タナトロジーとは、死とそれによってもたらされる不幸を論理的に調査することである。例えば、死に伴う実質的な変化や死後の期間、さらには死に関連したより広範な精神的、社会的な角度など、死に関する機器や測定可能な部分を探求する。これは主に、さまざまな学校や大学で学習コースとして提供される学際的なレビューである。
この言葉はギリシャ語に由来する。ギリシア民話では、タナトス（θάνατος：「終焉」）は死を表す[1]。英語のologyはギリシア語の接尾辞logia（- λογια：「話す」）に由来する。
歴史
ロシアの研究者エリー・メチニコフは、タナトロジーの分野を先導し、微生物科学と貪食の研究で人気を博した。「貪食とは、細胞（多くの場合、食細胞または原生生物）が強力な分子を浸し、ファゴソームとして知られる内向きのコンパートメントを形成するサイクルのことである」 1903年、彼は死の研究に論理的な規律を与えた。彼は、この世を去ろうとしている人々は、バケツを蹴るという経験に対する財産を多く持っているわけでも、持っていないわけでもなく、学術的な研究が、死に直面する人々がその特殊性について優れた理解を持ち、それに対する不安を軽減するのに役立つだろうと主張した[2]。
メチニコフが学際的な集中を目指したのは、臨床を学ぶ学生が身体検査を通じて死体に触れることは必須であったものの、本当に死者に焦点を当てるための最も効果的な方法についての指導は実質的になく、また教育計画のために記憶される死についての調査も行われていなかったからである。メチニコフに同調する研究者や指導者はほとんどいなかったため、彼の考えが認められるために本当に必要な援助は、かなり長い間現れなかった。
メチニコフは、ジェロントロジー（老年学）とタナトロジー（死生学）という2つの新しい研究分野に焦点を絞ることにした。老年学にもかかわらず、多くの人々がタナトロジーを科学として認めるまでに47年ほどかかった。したがって、タナトロジーという学問は、一般的には純粋に新しい学問なのである。死について考察し、それに適応するために個人が作り出した視点が修正されたことが、タナトロジーが社会秩序を越えて認められるようになった理由の一つである。
タナトロジーは、1970年代半ばの「尊厳死」開発によって、死を調査するための学際的なクラスとして登場した[3]。「尊厳死」開発では、末期的な病気にかかった患者が、臨床的かつ合法的なシステムの中で、意図的に人生を終える決断をすることを提唱している[4]。
第二次世界大戦後、世界は多くの喪失の回想で不気味だった。この反省の時期に、多くの実存的思想家たちが、存在と終焉の問題について考え始めた。具体的には、アメリカの臨床医であり、最先端の死に関する運動の先駆者と見なされているハーマン・ファイフェル（Herman Feifel）である。この本は幅広い考察を獲得し、カール・ユング、ポール・ティリッヒ、ヘルベルト・マルクーゼといった著名な学者たちの協力を得て、新しい分野の模範となった。フェイフェルは『死の意義』を通じて、最終的にタナトロジーとして知られることになる分野の基礎を確立する選択肢を得た。この分野は、正当な死に関連する情報、戦略、仮説を活用することで、合格指導や苦痛の演出をさらに発展させるものだった。
とはいえ、これはサナトロジーの分野における数少ない重要な書物のひとつにすぎない。他の重要なテキストには、ポール＝ルイ・ランズベルクの『死の経験』、マルティン・ハイデガーの『存在と時間』からの儚さと終焉に関する部分、また、例えばレオ・トルストイの『イワン・イリイチの逝去』やウィリアム・フォークナーの『埃をかぶって横たわるように』など、でっち上げられた性質の作品がある。
目的
多くの場合、死因学は、死にゆく人々とその家族に治療を提供することを目的とする緩和ケアや終末期ケアとは直接関係がありません。世界保健協会によると、「緩和ケアとは、危険な病気に関連する問題を抱える患者とその家族の個人的な幸福に取り組む方法であり、「苦痛やその他の身体的、心理社会的、精神的問題の治療」が含まれます。」[7]
死因学は、必ずしも生と死の意味を直接研究するわけではありませんが、そのような質問は、死にゆくシステムに関連する人々、つまり個人、家族、コミュニティ、文化の精神的強さに当てはまります。[8]
死因学が非常に注目されるようになった結果、死因学のコースや学位プログラムを含む、卒業を含む大学の学位が増加しました。[9][10] この科学の継続的な目標は、これまで不足していた教育と研究の対応に取り組むことです。死生学は驚くべき進歩を遂げており、死をよりよく解釈するために進化し続けるでしょう。[11][12] 非常に評価の高い診断プログラムも存在します。[13]
== 犯罪学 == 死生学は、他の多くのことの中でも、突然の予期せぬ死を扱います。ある著者によると、「犯罪学は、事実と因果関係の科学的分析、および最も広い意味での法の支援のための分析と翻訳のために臨床データを使用することです。さらに、教育、臨床研修、専門研修における医療行為のすべての法的側面を扱います。」しかし、現代のヨーロッパで始まり、深く根付いた死後の検死のプロセスは、一般的に受け入れられていません。[14] 医学博士の役割の大部分は、突然の疑わしい死の捜査を支援し、性犯罪の容疑に関連する人々を調査することです。彼らは法廷で専門家の証言も行いますが、法廷で人々に弁護を依頼するという考えは、彼らの仕事の誤解を露呈しています。法的な代理は常に法的資格を持つ弁護士の領域であり、多くの地域では、弁護士としての権利は法律によって資格を持つ者に限定されています。[15]
犯罪学における医師の原則: 科学を実践したい一般の研究者は、明らかに測定可能な知識を身に付ける必要があります。[16] ただし、すべての法学者が医学的資格を持っているわけではなく、医師が科学において強力なビジネスモデルを持っているわけでもありません。
少数の弁護士が被拘禁者と密接に協力して、彼らに医学的評価を提供します。彼らはまた、これらの被拘禁者とともにケアプランを作成します。これらのプランには、薬の承認と入手、身体的および精神的健康の観点からの検査が含まれます。
死生学は、死とそれによってもたらされる不幸についての科学的研究です。死の手段と測定可能な要素、たとえば死と死後の期間に伴う大きな変化、死に関連するより広範な精神的および社会的側面を研究します。主に、さまざまな学校や大学の学習コースとして提供される学際的な研究です。
この単語はギリシャ語に由来しています。ギリシャの民間伝承では、タナトス (θάνατος: 「死」) は死の象徴です。[1] 英語の語尾 -ology は、ギリシャ語の接尾辞 -logia (- λογια: 「話す」) に由来しています。
歴史
ロシアの研究者エリー・メチニコフは死生学の分野を先導し、微生物学と食作用の発見で有名でした。 「食作用とは、細胞（通常は食細胞または原生生物）が強力な分子を浸してファゴソームと呼ばれる内部区画を形成するプロセスです。」 1903年、彼は死の研究に与えられた科学的分野を策定しました。彼は、死にゆく人々は死を経験するためのリソースをほとんどまたはまったく持っていないと主張し、学術的研究は死に直面している人々がその特殊性をよりよく理解し、死に対する不安を軽減するのに役立つだろうと主張しました。[2]
メチニコフは、医学生が身体検査を通じて死体に関する必須の経験を持っているにもかかわらず、死を実際に観察する最良の方法についてのガイダンスはほとんどなく、教育プログラムに死に関する研究が含まれていないことを、学際的な研究の基盤として考えました。メチニコフの意見に賛同する研究者や教師はほとんどいなかったため、彼の考えを承認してもらうために彼が本当に望んでいた支援は、かなり長い間得られませんでした。
メチニコフは、老年学と死生学という 2 つの新しい研究分野に焦点を当てることにしました。老年学にもかかわらず、死生学が科学として多くの人に認知されるまでに約 47 年かかりました。したがって、死生学の研究は全体として非常に新しいものです。死を見つめ、それに適応することに関して人々が抱く見方の変化は、死生学が社会階層全体でより認知されるようになった理由の 1 つです。
死生学は、1970 年代半ばの「Demise with Poise」の流行とともに、死の研究のための学際的な分野として登場しました。[3] 「Passing with Respect」の流行は、末期の病気の患者が、医療および法的制度の中で意図的に人生を終えるという決断を下すことを提唱しています。[4]
第二次世界大戦後、世界は多くの死の記憶で不気味になりました。この反省の時期に、多くの実存主義の思想家が存在と死の問題について考え始めました。その一人が、現代の死生観運動の先駆者とみなされているアメリカの臨床医、ハーマン・ファイフェルです。[2] ファイフェルは、著書『死の意味』[5] の出版により、死と死をめぐる議論の常識を打ち破りました。[6] この本で、ファイフェルは、死について研究者や専門家が抱いていた誤解と、死が人間の行動様式にとって重要な意味を持たないことを解き明かしました。この本は広く注目を集め、新しい分野の模範となり、専門家のカール・ユング、学者のパウル・ティリッヒ、理論家のハーバート・マルクーゼなどの著名な学者の貢献も認められました。『死の意味』を通じて、ファイフェルは、後に死生学として知られる分野の基礎を築くことができました。この分野は、死に関する法的知識、治療法、理論を活用して、死の教育と苦痛管理をさらに発展させることを目指していました。
とはいえ、これは死生学の分野で重要な本のうちの 1 冊にすぎません。他の重要なテキストには、ポール ルイス ランズバーグの「死の体験」、マルティン ハイデッガーの「存在と時間」の無常と終焉に関する部分、およびレフ トルストイの「イワン イリイチの死」やウィリアム フォークナーの「塵を噛みながら横たわる」などの架空の作品が含まれます。
死への対処
研究と調査
死生学に特化した複数の学術雑誌が、この分野に関する査読済みの研究や興味深いエッセイを定期的に掲載しています。これらには、「Death Studies」、「Mortality」、「Omega:Journal of Death & Dying」、「Journal of Loss & Trauma」、「Illness, Crisis, & Loss」などがあります。エリザベス キューブラー ロスは末期の病気の悲しみの 5 つの段階 (否認、怒り、交渉、抑うつ、受容) について説明しましたが、死生学の研究者の中には、そのような段階が実際に存在するかどうかについて意見が異なる人もいます。この概念は単純すぎるし、経験的に裏付けられていないとして否定する人もいる。[17] アラン・ケラーヒア博士は、キューブラー＝ロスの段階理論は、ヒューリスティックな手法として公然と議論され、概説されたと指摘した。さらに、キューブラー＝ロスは、著書「死と死にゆくこと」の中で、これらの考えを図式化した唯一の例において、その「段階」を引用符で囲んで、その暫定的な性質を強調したとも指摘した。
研究によると、自尊心がすでに低い場合、パートナーの死は、社会的および感情的な孤独感（研究者によって具体的に定義された概念）をさらに高める可能性がある。このように定義された社会的および感情的な孤独感が悪化すると、サポートが減ったという感覚につながる可能性がある。[18]しかし、これらの発見を完全に理解しないと、説明が混乱する可能性があるため、キューブラー・ロスの喪失に対する反応の理論を理解するのと同じくらい徹底的に習得できるように、元の資料を完全に読むことが望ましいです。
世界社会の高齢化、世界的な健康格差、新たなバイオメディカル技術、そして良い死と生きる価値のある人生に対する理解の変化に直面する中で、死の認識は私たちの全体的な幸福にとって不可欠であると考えられるかもしれません。[3] しかし、「死の認識」が何を意味するのかを明確にする必要があります。人間を他の進化した生物と区別する現象の 1 つは、私たち自身の死に対する鋭い認識である、とよく言われ、ある程度の正当性があります。繁栄するためには死を知らなければならないということ以上の意味がないのであれば、ほとんどの人間は死を意識していますが、私たち全員が実存的またはより広い社会的課題に同じようにうまく対処できるわけではないため、その主張は安易です。
ホスピスケア
死に対処する 1 つの方法は、ホスピスケア施設を利用することです。死にゆく人々に対するホスピスケアは、通常、治療的というよりは緩和的であり、死にゆく人々と彼らを世話する人々の苦しみを和らげることができます。ホスピスで提供されるサービスには、死にゆく人の痛みと症状の管理が含まれます。必要な医薬品、医療用品、機器の提供、死にゆく人の感情面、心理面、精神的側面の支援、必要に応じて言語療法や理学療法などのサービスの提供、家族や友人へのケア方法の指導など。[19]
ホスピスケアに関するよくある誤解は、ホスピスの支援を受けるには、人生の最後の数日を過ごしているか、寝たきりであるか、他の人とコミュニケーションが取れない状態である必要があるというものです。しかし、それはまったく事実ではありません。ホスピスケアは、約12か月以内に死亡する可能性が高いと診断された人に適しています。ホスピスケアを利用するという決断は、死にゆく人が愛する人々とより質の高い時間を過ごし、この平和で有意義な時期に人生を振り返る時間を持つことを意味します。
もう一つのよくある誤解は、ホスピスケアは希望を捨てることだということです。ホスピスは死に対処することであり、その一部は、進行期にある一部の病気や疾患、状態は治癒できないことを認めることを意味します。希望の考え方は人によって異なり、ホスピスケアでは、患者とその愛する人は、できる限りの希望を求めることがよくあります。[20]
ただし、公的資金による提供がほとんどまたはまったくない場所では、メディケア、メディケイド、HMOなどのさまざまな民間保険プランがホスピスケアの費用を負担し、個人の家族の直接的な費用を削減します。
人気メディア
死と死にゆくことは、サンフランシスコの病院で緩和ケアを受けている末期患者とその後のホスピスケアに関する、2018年のアカデミー賞にノミネートされた[21]Netflixの短編ドキュメンタリー「エンドゲーム」のテーマでした。この番組には緩和ケア医のBJミラーが出演し、緩和ケア活動家のショーシャナ・R・アンガーライダー博士がエグゼクティブプロデューサーを務めた。[22]
「Gentle into That Good Night」（シーズン07エピソード07）というタイトルのQuincy, M.E.のエピソードには、死生学者のペンデルトン博士が登場した。このエピソードで、クインシー博士は死が人々に与える影響と、悲嘆のプロセスにおける自身の役割について探究している。
2016年、緩和ケア医のマーク・タウバート教授が歌手のデヴィッド・ボウイに宛てた公開書簡[23]では、人生の最後の数ヶ月について希望を表明できること、そして死生学全般に関する問題に関する適切な教育の重要性について語られた。この書簡はデヴィッド・ボウイの息子ダンカン・ジョーンズがシェアした後、話題になった。[24]この手紙はその後、俳優のベネディクト・カンバーバッチと歌手のジャーヴィス・コッカーによって公の場で読み上げられた。[25]
2005年のビデオゲーム「パソロジック」には、ダニール・ダンコフスキーという架空の死生学者がプレイ可能なキャラクターとして登場する。死そのものを理解して治そうとする彼の探求が、ゲームの舞台となる町に旅する唯一の動機であり、そこで彼は不自然に長い人生を生きてきた男に会い、おそらくその秘密を知るつもりである。[26]
研究分野
学際的な研究である死生学は、さまざまな研究分野との連携に依存しています。死は人類の普遍的な関心事であり、先史時代まで遡ってさまざまな分野で調査され、再調査されてきました。これらの研究分野には、学術的な性質を持つものもあれば、文化的伝統として歴史を通じて発展してきたものもあります。死生学の分野で最も古い組織の 1 つは、米国に拠点を置く死の教育とカウンセリング協会です[27]
人文科学は、おそらく死を研究する最も古い分野です[引用が必要]。歴史的に、平均的な人間の生活水準と寿命は、今日よりもはるかに低かった。戦争、飢餓、病気は常に死を身近に感じさせていました。芸術家、作家、詩人は、死の普遍性を作品のモチーフとしてよく使用しました。この傾向は今日も続いています[引用が必要]。
社会科学は、個人レベルと文化レベルの両方で関与することがよくあります。個人レベルは、主に心理学、つまり個人の心の研究によってカバーされています。しかし、社会心理学を無視することは重大な過失となる。死を避ける（あるいは場合によっては死を求める）ことは人間の重要な動機であり、死への恐怖は多くの人の行動に影響を与える。その恐怖は社会文化によって強化されることもあれば、和らげられることもある。[要出典]
社会科学の研究は、死の問題に頻繁に遭遇してきた[要出典]。たとえば、社会学の主題は、社会の規則、慣習、慣行にまで及ぶが、決してそれらに限定されるわけではない。死の社会学や災害の社会学など、社会学内のサブ分野は、特定の状況下で社会が死をどのように扱うかといった問題に、より狭く焦点を当てている。同様に、文化人類学や考古学は、さまざまな現在および過去の文化がそれぞれ死をどのように扱ってきたかに関係している。社会と文化は関連しているが異なる概念であるため、それぞれの範囲は異なる。したがって、社会は相互依存的なコミュニティであるのに対し、個々の文化とは異なる社会は、一部の個人を結び付ける変化するパターンの複雑な網を含む、コミュニティの属性である。いずれにせよ、文化と社会の両方が死に対処しなければならない。そして、さまざまな文化研究（その多くは互いに重複している）が、さまざまなアプローチでこの反応を検証している。[要出典]
死生学は、決して法医学の一部に還元できるものではなく、還元できるという考えは、すべての学問分野を自らのプロクルステスのベッドに押し込もうとする科学主義の病的な衝動の兆候である。死の生物学的研究は、死の瞬間および死後の身体の変化の間に個人に物理的に何が起こるかを説明するのに役立ち、死の時および死後の無関係な出来事を明らかにすることができる。精神医学および臨床心理学では、心理学的原理および治療薬の医学的応用も行われており、多くの認可された精神科医は、研修中に死生学のコースを受講することが義務付けられている。医療倫理も、特に安楽死（「慈悲深い殺害」）および自殺ほう助の問題に関して、重要な研究分野である。しかし、これらがどの程度死生観の側面であるかは、死生観そのものをどのように定義するかによって主に意見が分かれるところである。[要出典]
死生学には音楽死生学と呼ばれる分野もあり、これは死にゆく人、その家族、友人を助けるために「音楽徹夜」を使うことに焦点を当てています。[28] 徹夜は、死にゆく人を訪問する音楽死生学者 1 人またはチームで構成されます。彼らは最も頻繁にハープを演奏しますが、ギターなどの柔らかい楽器であれば何でもよく、その人の生理機能や家族間の力学の変化を観察して音楽を歌います。音楽は瞑想的な傾向があり、死にゆく人やその場にいる人々に非常に役立ちます。徹夜後、死にゆく人はリラックスし、動揺が減り、痛みが軽減することがよくあります。(しかし、物事の性質上、サービスを受けた人からの感謝や非難のレビューはほとんどありません。) 音楽死生学者の中には、Music Thanatology Association International の認定を受けている人もおり、この専門組織による認定を示すために「CM-Th」という頭文字を使用しています。現在、多くの病院やホスピスにはプロの音楽死生学者がスタッフとして在籍している。[29]