心 - 心の旅〜内面的基礎を見つめて〜

精神の思考は、脳の概念と、脳と身体および外界とのつながりを扱う推論の分野です。

精神身体問題は、脳の思考におけるパラダイム的な問題ですが、認識の複雑な問題や特定の精神状態の概念など、さまざまな他の問題も取り上げられています。[1][2][3] 研究される脳の部分には、精神的出来事、精神的能力、精神的特性、認識とその脳のつながり、精神の形而上学、理解と思考の概念、精神と身体の関係が含まれます。

二元論と一元論は、精神身体問題に関する2つの中心的な考え方ですが、どちらのカテゴリにも簡単には当てはまらない微妙な見解が生まれています。

二元論は、17世紀のルネ・デカルトのおかげで西洋の思考に導入されました。[4]デカルトのような物質二元論者は、精神は自由に存在する物質であると主張するが、性質二元論者は、精神は精神から生じ、精神に還元できない自由な性質の集まりであるが、明確な物質ではないと主張する。[5]
一元論は、精神と身体は存在論的に理解できない要素であり、依存する物質ではないという立場である。この見解は、17世紀の現実主義者、バルーク・スピノザによって支持された。[6] 物理主義者は、実際の理論によって仮定された主要な要素は存在し、実際の理論が進歩するにつれて、心理的サイクルは最終的にこれらの物質に関して説明されると主張する。物理主義者は、精神的性質を実際の性質に還元する可能性についてさまざまな主張を行っているが（その多くは、有効な種類の性質二元論を採用している）、[7][8][9][10][11][12]、そのような精神的性質の存在論的地位は不明のままである。[11][13][14]空想家は、存在するのは脳だけであり、外界はそれ自体が精神的であるか、あるいは精神によって作り出された幻想である、と信じている。エルンスト・マッハやウィリアム・ジェームズなどの中立一元論者は、地球上の出来事は、それらが入り込む関係の組織に応じて、精神的（精神的）または物理的であると考えることができると主張し、スピノザなどの二重一元論者は、別の中立的な物質があり、物質と精神の両方がこの未知の物質の特性であるという立場に固執している。20世紀と21世紀の最も有名な一元論はすべて物理主義の一種であり、これらの立場には行動主義、類型的性格仮説、固有一元論、機能主義が含まれる。[15]

現代の精神合理主義者のほとんどは、還元的物理主義または非還元的物理主義の立場のいずれかを支持しており、それぞれの方法で、精神は身体とは異なるものではないと主張している。[15]これらの方法論は、特に科学分野、特に社会生物学、ソフトウェア工学（具体的には人工知能）、発達脳科学、その他の神経科学の分野で説得力を持っています。[16][17][18][19] 還元主義的物理主義者は、すべての精神状態と特性は最終的には生理学的プロセスと状態の論理的記録によって説明されると主張します。[20][21][22] 非還元主義的物理主義者は、脳は別の物質ではないが、精神特性は物理的な特性に基づいて発生する、または精神の描写や説明で使用される述語や専門用語は基本的なものであり、物理学の言語や低レベルの説明に還元することはできないと主張します。[23][24] 継続的な神経科学の進歩は、これらの問題の一部を説明するのに役立っていますが、解決にはほど遠いです。現代の精神学者は、精神状態や精神特性の抽象的な特性と目的が自然主義的な言葉でどのように説明できるかを問い続けています。[25][26]

精神に関する物理主義的考察の問題から、一部の現代の学者は、物質二元論に関する従来の見解は擁護されるべきであると主張しています。この見解によれば、この仮説は認識可能であり、「精神と身体の連携」などの問題は健全に解決できます。[27]

心身問題
主要記事: 精神身体問題

ルネ・デカルトの精神/身体二元論の描写
精神身体問題は、精神、または精神サイクルと物質状態またはプロセスとの間に存在する関係の解明に関係しています。[1] この分野で研究している学者の主な目的は、脳と精神状態/サイクルの概念、および精神が身体にどのように影響し、影響を与えることができるか、または与えることができるかどうかを決定することです。

知覚体験は、外界から私たちのさまざまな感覚器官に届く刺激に依存しており、これらの刺激は私たちの精神状態に変化を引き起こし、最終的には快いまたは不快な感覚を感じさせます。たとえば、ピザを 1 切れ食べたいという欲求は、その人の体を特定の方法と方向に動かして、欲しいものを手に入れることにつながります。そこで問題となるのは、電気化学的特性しか持たない灰白質の塊から意識体験が生じるのはなぜ可能かということです。[15]

関連する問題は、ある人の命題的態度 (信念や欲求など) がどのようにしてその人のニューロンを発火させ、筋肉を収縮させるのかということです。これらは、ルネデカルトの時代から認識論者や心の哲学者が直面してきた難問の一部です。[4]

心身問題に対する二元論的解決法
参照: 東洋哲学における心
二元論は、心と物質 (または身体) の関係についての一連の見解です。これは、精神現象が、ある意味では非物理的であるという主張から始まります。[5] 心身二元論の最も初期の定式化の 1 つは、ヒンドゥー哲学の東洋サーンキヤ学派とヨガ学派 (紀元前 650 年頃) で表現され、世界をプルシャ (心/精神) とプラクリティ (物質的実体) に分けました。[28] 具体的には、パタンジャリのヨガスートラは、心の本質に対する分析的アプローチを示しています。

西洋哲学において、二元論的考え方に関する最も初期の議論は、人間の知性 (心または魂の能力) は肉体と同一視できない、または肉体の観点から説明できないと示唆したプラトンの著作にあります。[29][30]しかし、二元論の最もよく知られているバージョンは、ルネ・デカルト (1641) によるもので、心は非拡張的かつ非物理的な実体、「思考する者」であると主張しています。[4] デカルトは、心を意識および自己認識と明確に同一視し、これを知性の座である脳と区別した最初の人物です。したがって、彼は、今日でも存在する形で心身問題を初めて定式化しました。[4]

二元論の議論
二元論を支持する最も頻繁に使用される議論は、意識的な経験は無生物とは異なるという常識的な直感に訴えるものです。心とは何かと尋ねられた場合、平均的な人は通常、それを自分自身、自分の性格、自分の魂、または関連する他の実体と同一視して答えます。彼らは、心は単に脳である、またはその逆であるということをほぼ確実に否定し、作用する存在論的実体が 1 つだけであるという考えは機械的すぎる、または理解できないと考えます。[5]現代の心の哲学者は、これらの直観は誤解を招くものであり、批判的思考力と科学からの経験的証拠を用いてこれらの仮定を検証し、それらの仮定に実際の根拠があるかどうかを判断する必要があると考えています。[5]

一部の人々によると[誰?]、精神と肉体はまったく異なる、おそらくは相容れない性質を持っているようです。[31] 精神的な出来事には主観的な性質がありますが、肉体的な出来事には主観的な性質がありません。したがって、たとえば、火傷した指がどんな感じか、青い空がどんな感じか、または人にとって素敵な音楽がどんな感じか、と尋ねるのは理にかなっています。しかし、前頭前皮質の背外側部でのグルタミン酸の摂取の急増がどんな感じかを尋ねるのは無意味、または少なくとも奇妙です。

心の哲学者は、精神的な出来事の主観的な側面を「クオリア」または「生々しい感覚」と呼びます。[31] これらの精神的な出来事には、特に物理的なものに還元するのが難しいと思われるクオリアが関係しています。デイヴィッド・チャーマーズは、赤色を見るときに脳の状態や光の波長など、何かについての客観的な情報はすべて知っているかもしれないが、それでも状況についての根本的なこと、つまり赤色を見ることがどのようなことなのかはわからないと述べて、この議論を説明しています。[32]

意識（心）が物理的現実（脳）から独立して存在できるなら、意識に関する物理的記憶がどのように作られるかを説明しなければならない。したがって、二元論は、意識が物理的現実にどのように影響するかを説明しなければならない。考えられる説明の 1 つは、アーノルド・ゲリンクスとニコラ・マルブランシュが提唱した奇跡であり、心と体の相互作用はすべて神の直接介入を必要とする。

C. S. ルイス[33] が提唱した別の議論は、理性による議論である。一元論が示唆するように、私たちの思考はすべて物理的原因の結果であるならば、それらが合理的な根拠の結果でもあると想定する理由はない。しかし、知識は根拠から結果へと推論することによって理解される。したがって、一元論が正しいなら、これを知る方法はなく、偶然でなければ、それを想定することさえできない。

ゾンビ議論は、トッド・ムーディが提唱し、デイビッド・チャーマーズが著書『意識ある心』で展開した思考実験に基づいている。基本的な考え方は、自分の身体を想像し、したがって、その身体に意識状態が関連していなくても、その身体の存在を思い描くことができるというものである。チャーマーズの議論は、そのような存在が存在する可能性があると思われるというものである。なぜなら、必要なのは、物理科学がゾンビについて記述するすべての事柄だけが、そのゾンビに当てはまらなければならないということだけであるからである。これらの科学に含まれる概念はどれも意識やその他の精神現象に言及しておらず、あらゆる物理的実体は定義上、物理学によって科学的に記述できるため、想像可能性から可能性への移行はそれほど大きなものではない。[34] デネットなどの他の人々は、哲学的ゾンビという概念は矛盾した[35]、あるいはありそうもない[36]概念であると主張している。物理主義では、自分を含めた誰もがゾンビかもしれないと信じるか、誰もゾンビにはなれないと信じるかのどちらかしかないと論じられてきた。これは、自分がゾンビである（あるいはそうでない）という確信は物理世界の産物であり、したがって他の誰の確信とも変わらないという主張に続くものである。この議論はデネットによって表現されており、彼は「ゾンビは自分たちが意識を持っていると考え、クオリアを持っていると考え、苦痛を感じていると考えている。彼らは（この嘆かわしい伝統によれば）自分たちも我々も決して発見できない方法で『間違っている』だけである！」と論じている。[35] 他者の心の問題も参照のこと。

相互作用主義的二元論

フランス・ハルスによるルネ・デカルトの肖像 (1648)
相互作用主義的二元論、または単に相互作用主義は、デカルトが『省察』で初めて提唱した二元論の特定の形式です。[4] 20 世紀には、カール・ポパーとジョン・カリュー・エクルズが主な擁護者でした。[37] これは、信念や欲望などの精神状態が物理的状態と因果的に相互作用するという見解です。[5]

この立場に対するデカルトの議論は、次のように要約できます。セスは、自分の心を空間的な拡張を持たない思考する物 (つまり、長さ、重さ、高さなどで測定できないもの) として明確かつ明確に認識しています。また、自分の身体を空間的に拡張され、定量化の対象であり、思考できないものとして明確かつ明確に認識しています。したがって、心と身体は根本的に異なる特性を持っているため、同一ではありません。[4]

セスの精神状態（欲望、信念など）は彼の身体に因果的影響を及ぼし、その逆もまた同様である。子供が熱いストーブに触れると（物理的イベント）、痛み（精神的イベント）が生じて叫び声を上げ（物理的イベント）、今度は保護者に恐怖感と保護意識（精神的イベント）が引き起こされる。

デカルトの議論は、セスが心の中で「明確で明確な」考えだと信じているものは必然的に真実であるという前提に基づいている。現代の哲学者の多くはこれに疑問を抱いている。[38][39][40] たとえば、ジョセフ・アガシは、20世紀初頭以降になされたいくつかの科学的発見が、自分の考えへの特権的アクセスという考えを覆したと示唆している。フロイトは、心理学の訓練を受けた観察者は、本人よりも人の無意識の動機を理解できると主張した。デュエムは、科学哲学者はある人物の発見方法をその人自身よりもよく知ることができることを示した。一方マリノフスキーは、人類学者は、ある人物の習慣や癖を、その習慣や癖の持ち主である本人よりもよく知ることができることを示した。彼はまた、人々にそこにないものを見させる現代の心理学実験は、科学者はその人自身よりも人の知覚をうまく説明できるため、デカルトの議論を否定する根拠となると主張している。[41][42]

二元論の他の形態

4 種類の二元論。矢印は因果関係の相互作用の方向を示しています。偶発性は示されていません。
心理物理学的平行主義
心理物理学的平行主義、または単に平行主義は、心と体が別個の存在論的地位を持ちながらも、因果的に互いに影響を及ぼさないという見解です。代わりに、それらは平行な経路に沿って進み (心の出来事は因果的に心の出来事と相互作用し、脳の出来事は因果的に脳の出来事と相互作用します)、互いに影響を及ぼしているように見えるだけです。[43] この見解は、ゴットフリート・ライプニッツによって最も顕著に擁護されました。ライプニッツは存在論的一元論者であり、宇宙には 1 種類の物質、モナドのみが存在し、すべてがそれに還元できると信じていましたが、それでも因果関係の点で「精神的なもの」と「物理的なもの」の間には重要な違いがあると主張しました。彼は、神が心と体が互いに調和するように事前に物事を整えたと考えました。これは予定調和の教義として知られています。[44]

偶然主義
偶然主義は、ニコラ・マルブランシュやアブー・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ガザーリーなどのイスラム哲学者が唱えた見解で、物理的出来事間、または物理的出来事と精神的出来事間の因果関係とされるものはすべて、実際には因果関係ではないと主張しています。身体と心は異なる物質ですが、原因（精神的であれ物理的であれ）は、特定の機会ごとに神の介入行為によってその効果と関連しています。[45]

特性二元論
特性二元論とは、世界は 1 種類の物質 (物理的物質) で構成されており、物理的特性と精神的特性という 2 つの異なる種類の特性が存在するという見解です。これは、非物理的、精神的特性 (信念、欲求、感情など) が何らかの物理的物体 (少なくとも脳) に内在するという見解です。特性二元論のサブバリエーションには次のものがあります:

創発的唯物論は、物質が適切な方法で (つまり、生きている人間の体が組織されている方法で) 組織化されると、精神的特性が物理法則では完全に説明できない方法で出現すると主張します。[5] これらの創発的特性は独立した存在論的地位を持ち、それらが出現する物理的基質に還元したり、物理的基質の観点から説明したりすることはできません。それらはそれらが出現する物理的特性に依存しますが、トップダウン因果関係の一貫性、つまりそのような特性の因果的有効性については意見が分かれています。創発的唯物論の一種はデイヴィッド・チャーマーズによって支持され、近年この概念はルネッサンス期を迎えているが[46]、19世紀にはすでにウィリアム・ジェームズによって示唆されていた。
エピフェノメナリズムはトーマス・ヘンリー・ハクスリーによって初めて定式化された教義である。[47] これは、精神現象は因果的に無力であるという見解から成り、1つまたは複数の精神状態が物理的状態に何の影響も及ぼさないか、精神現象は物理的現象の結果であって原因ではない。物理的イベントは他の物理的イベントや精神的イベントを引き起こすことができるが、精神的イベントは物理的世界の因果的に不活性な副産物（すなわちエピフェノメナ）にすぎないため、何も引き起こすことはできない。[43] この見解はフランク・ジャクソンによって擁護されてきた。[48]
非還元的物理主義は、精神的特性が物理的特性とは別の存在論的クラスを形成するという見解である。精神的状態（クオリアなど）は物理的状態に還元できない。非還元的物理主義の場合のクオリアに対する存在論的立場は、クオリアが因果的に不活性であることを意味するものではない。これが、非還元的物理主義と上乗せ現象主義との違いである。
汎心論とは、すべての物質には精神的な側面がある、あるいはすべての物体には経験や視点の統一された中心があるという見解である。表面的には、すべてのものが精神的特性と物理的特性の両方を持つとみなすため、一種の属性二元論のように見える。しかし、汎心論者の中には、機械的な振る舞いは原子や分子の原始的な精神性から派生していると主張する者もいる。洗練された精神性と有機的な振る舞いも同様であり、その違いは複合物体における複雑な構造の有無に起因する。非精神的特性が精神的特性に還元されている限り、汎心論は（強い）属性二元論ではないが、そうでなければそうである。

二面理論
二面理論または二面一元論は、精神と肉体は同じ実体の 2 つの側面、または同じ実体に対する 2 つの視点であるという見解です。(したがって、これは混合的な立場であり、いくつかの点で一元論的です)。現代の哲学的著作では、この理論と中立一元論との関係はいくぶん曖昧になっていますが、提案されている区別の 1 つによると、中立一元論では、中立要素の特定のグループのコンテキストとそれらが関与する関係によって、そのグループが精神、肉体、その両方、またはどちらでもないと考えられるかが決定されますが、二面理論では、精神と肉体は、通常理解されているように、それ自体は精神的でも肉体的でもない、何らかの基礎となる実体、実体、またはプロセスの現れ (または側面) であると示唆しています。二面一元論のさまざまな定式化では、精神と肉体が補完的で、相互に還元できず、おそらく分離できない (ただし別個である) ことも求められます。[49][50][51]

経験的二元論
これは、精神的幸福と肉体的幸福の間の自由度は同義ではないとみなす心の哲学であり、したがって肉体と精神の間の経験的二元論を暗示しています。これらの異なる自由度の例として、アラン・ウォレスが挙げています。彼は、「例えば、激しい肉体運動をしているときに肉体的に不快な思いをしながらも、精神的には陽気であるということは経験的に明らかである。逆に、肉体的な快適さを体験しながらも、精神的に取り乱すことがある」と述べています。[52]経験的二元論は、単に物理的な世界で何かを見るという私たちの主観的な経験は、愛する人を失うことから生じる悲しみなどの精神的プロセスとは質的に異なるように見えると述べています。この哲学は因果二元論の支持者であり、因果二元論は、精神状態と肉体状態が互いに影響を及ぼし合う二重の能力として定義されます。精神状態は肉体状態に変化を引き起こす可能性があり、その逆もあります。

しかし、デカルトの二元論や他の体系とは異なり、経験的二元論は現実に心と物質という二つの基本的な実体を仮定しません。むしろ、経験的二元論は、精神状態と肉体状態の経験の質的な違いを正当化する概念的枠組みとして理解されるべきです。経験的二元論は、中観仏教の概念的枠組みとして受け入れられています。

中観仏教はさらに進んで、物質とエネルギーを現実の基本的な実体として一般的に仮定している点で、心の物理主義哲学の一元論的見解にも欠点を見つけます。とはいえ、これはデカルトの二元論的見解が正しいことを意味するのではなく、むしろ中観仏教は、現実に基本的な実体があると肯定する見解を誤りと見なします。

私たちの経験の世界を構成するすべての現象の独立した自己存在を否定することで、中観仏教の見解は、デカルトの実体二元論と、現代科学の特徴である実体一元論、つまり物理主義の両方から逸脱しています。多くの現代科学者が唱える物理主義は、現実世界は物理的なもの自体で構成されていると主張しているように思われるが、すべての精神的現象は単なる外見であり、それ自体には何の現実性もないとみなされている。外見と現実のこの違いは、多くの点で強調されている。[52]

確かに、物理主義、つまり物質が現実の唯一の基本的な実体であるという考えは、仏教によって明確に否定されている。

中観派の見解では、精神的出来事は物理的出来事よりも現実的でもそうでもありません。私たちの常識的な経験の観点から言えば、物理的現象と精神的現象の間には種類の違いが存在します。物理的現象は一般に質量、位置、速度、形状、大きさ、その他多数の物理的属性を持ちますが、これらは一般的に精神的現象の特徴ではありません。たとえば、私たちは通常、他の人に対する愛情の感情に質量や位置があるとは考えません。これらの物理的属性は、悲しみ、子供の頃の思い出のイメージ、バラの視覚的知覚、またはあらゆる種類の意識などの他の精神的出来事にはもはや適切ではありません。したがって、精神現象は、物理的現象に特有の多くの属性を欠いているという単純な理由で、物理的であるとは見なされません。したがって、仏教は、物理的なものだけを現実と見なす物理主義の原則を採用したことはありません。[52]

心身問題に対する一元論的解決
二元論とは対照的に、一元論は根本的な区分を一切受け入れません。根本的に異なる現実の性質は、2000年以上にわたって東洋哲学の形態の中心となってきました。インドと中国の哲学では、一元論は経験の理解に不可欠です。今日、西洋哲学における最も一般的な一元論の形態は物理主義的です。[15] 物理主義的一元論は、唯一存在する実体は物理的であると主張しますが、その用語の意味は、私たちの最高の科学によって明らかにされるべきです。[53] ただし、さまざまな定式化が可能です (以下を参照)。別の一元論の形態である観念論は、唯一存在する実体は精神的であると主張します。ジョージ・バークリーのような純粋な観念論は現代の西洋哲学では珍しいが、より洗練された汎心論と呼ばれる変種は、心の経験と特性が物理的な経験と特性の基礎にあるとするもので、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド[54]やデイヴィッド・レイ・グリフィン[46]などの哲学者によって支持されてきた。

現象論とは、外部の物体の表象（または感覚データ）だけが存在するという理論である。このような見解は、20世紀初頭にバートランド・ラッセルや多くの論理実証主義者によって短期間採用された。[55] 3番目の可能性は、物理的でも精神的でもない基本的実体の存在を受け入れることである。その場合、精神的および物理的実体は両方ともこの中立的実体の特性となる。このような立場は、19世紀にバルーク・スピノザ[6]によって採用され、エルンスト・マッハ[56]によって普及された。この中立的一元論と呼ばれるものは、特性二元論に似ている。

物理主義的一元論
行動主義
主な記事: 行動主義
行動主義は、20 世紀の大部分、特に前半の心の哲学を支配していました。[15] 心理学では、行動主義は内省主義の不十分さに対する反応として発展しました。[53] 自分の内面の精神生活に関する内省的な報告は、正確さについて慎重に検討されることはなく、予測的な一般化を形成するために使用することはできません。一般化可能性と第三者による検討の可能性がなければ、心理学は科学的ではないと行動主義者は主張しました。[53] したがって、解決策は、内面の精神生活 (したがって、存在論的に独立した心) という考えを完全に排除し、代わりに観察可能な行動の記述に焦点を当てることでした。[57]

心理学におけるこうした発展と並行して、哲学的行動主義（論理的行動主義と呼ばれることもある）が発展した。[53] これは、強い検証主義を特徴とし、一般的には、内部の精神生活に関する検証不可能な発言は無意味であると考える。行動主義者にとって、精神状態は、内省的な報告を行える内部状態ではない。それらは、第三者が他人の行動を説明したり予測したりするために行った、行動または特定の方法で行動する傾向の記述にすぎない。[58]

哲学的行動主義は、認知主義の台頭と時を同じくして、20世紀後半から支持されなくなった。[1]

同一性理論
メイン記事：タイプ物理主義
タイプ物理主義（またはタイプ同一性理論）は、行動主義の失敗に対する直接的な反応として、ジャック・スマート[22]とウリン・プレイス[59]によって発展した。これらの哲学者は、精神状態が物質的ではあるが行動的ではない場合、精神状態はおそらく脳の内部状態と同一であると推論した。非常に簡単に言えば、精神状態 M は脳状態 B に他なりません。したがって、「コーヒーを飲みたいという欲求」という精神状態は、「特定の脳領域における特定のニューロンの発火」に他なりません。[22]

対照的な古典的な同一性理論と異常一元論。同一性理論では、単一の精神タイプのすべてのトークンのインスタンス化は、単一の物理タイプの物理トークンに対応します (矢印で示されているように)。異常一元論では、トークン-トークンの対応はタイプ-タイプの対応の範囲外になる場合があります。その結果、トークン同一性が生じます。
一方、上記を認めたとしても、すべてのタイプの同一性理論を放棄しなければならないというわけではありません。トークン同一性理論によると、特定の脳状態が人の 1 つの精神状態のみに関連付けられているという事実は、精神状態のタイプと脳状態のタイプの間に絶対的な相関関係があることを意味するわけではありません。タイプとトークンの区別は、簡単な例で説明できます。「green」という単語には、4 種類の文字 (g、r、e、n) が含まれており、文字 e のトークン (出現) が 2 つと、他の文字がそれぞれ 1 つずつあります。トークン同一性の考え方は、精神的イベントの特定の出現のみが物理的イベントの特定の出現またはトークン化と同一であるというものです。[60] 異常一元論 (以下を参照) および他のほとんどの非還元的物理主義は、トークン同一性理論です。[61] これらの問題にもかかわらず、今日では、主に Jaegwon Kim の影響により、タイプ同一性理論への関心が新たに高まっています。[22]

機能主義
メイン記事: 機能主義 (心の哲学)
機能主義は、同一性理論の不十分さに対する反応として、ヒラリー・パトナムとジェリー・フォーダーによって定式化されました。[24] パトナムとフォーダーは、心の状態を心の経験的計算理論の観点から捉えました。[62] ほぼ同時期か少し後に、D.M. アームストロングとデイビッド・ケロッグ・ルイスは、機能的役割の観点から民間心理学の心の概念を分析する機能主義のバージョンを定式化しました。[63] 最後に、意味は使用であるというウィトゲンシュタインの考えは、意味の理論としての機能主義のバージョンにつながり、ウィルフリッド・セラーズとギルバート・ハーマンによってさらに発展しました。もう 1 つのアプローチである精神機能主義は、ジェリー・フォーダーとゼノン・ピリシンに関連する自然主義的な心の哲学によって採用されたアプローチです。

心の状態は、他の心の状態や感覚入力、行動出力との因果関係によって特徴付けられます。機能主義は、精神状態を非精神的な機能特性の観点から特徴づけることで、精神状態の物理的実装の詳細を抽象化します。たとえば、腎臓は、血液を濾過し、特定の化学バランスを維持する機能的役割によって科学的に特徴づけられます。[62]

非還元的物理主義
メイン記事: 物理主義
非還元主義の哲学者は、心身の関係に関して、2 つの基本的な信念を固く持っています。1) 物理主義は真実であり、精神状態は物理的状態でなければならないが、2) すべての還元主義の提案は不十分である: 精神状態は、行動、脳の状態、または機能状態に還元することはできない。[53] したがって、非還元的物理主義がまだ存在するかどうかという疑問が生じます。ドナルド・デイビッドソンの異常な一元論[23]は、そのような物理主義を定式化する試みです。彼は「アクラシアや自己欺瞞など、伝統的に理性の不条理とみなされているものに遭遇したとき、個人心理学の枠組みは、個人以下の枠組みのために放棄されるべきではなく、むしろ慈悲の原理によって定められた合理性が他の場所で見つかるように拡大または拡張されなければならないと考えている」[64]

デイビッドソンは、超越性のテーゼを使用している。精神状態は物理的状態に超越するが、物理的状態に還元できない。したがって、「超越性」は機能的依存関係を表している。存在論的還元可能性なしに、精神と物理的の間の物理的因果的還元可能性に何らかの変化がなければ、精神に変化はあり得ない。[65]

弱い創発主義
メイン記事: 創発主義
弱い創発主義は「非還元的物理主義」の一種で、自然を階層的にとらえる考え方です。階層は複雑さが増すにつれて配置され、それぞれが独自の科学に対応しています。一部の哲学者 [誰?] は、創発特性はより基本的なレベルと因果的に相互作用すると考えていますが、他の哲学者は、高次の特性は直接的な因果的相互作用なしに、単に低次のレベルに優先すると主張しています。したがって、後者のグループは、創発主義のより厳密でない、つまり「弱い」定義を支持しており、厳密には次のように述べることができます。複合オブジェクト O の特性 P は、そのオブジェクトが O のものと本質的に同一の特性を持つパーツで構成され、それらのパーツが同一の構成である場合、別のオブジェクトが特性 P を欠くことが形而上学的に不可能である場合に創発的です。[引用が必要]

創発主義者は、水素 H と酸素 O が結合して H2O (水) を形成するときに、水が新しい特性を持つという例を使用することがあります。この例では、水素と酸素を気体として理解していただけでは予測できなかった、透明液体の新しい特性が「出現」しています。これは、脳の物理的特性が精神状態を生じさせることに似ています。創発主義者は、このようにして悪名高い心身のギャップを解決しようとします。創発主義にとっての問題の 1 つは、世界における因果的閉鎖という考えが、心身の因果関係を認めないことです。[66]

排除的唯物論
メイン記事: 排除的唯物論
唯物論者であり、常識的な心理学のすべての側面が成熟した認知神経科学に還元され、非還元的唯物論は間違っていると信じる人は、最終的な、より過激な立場、つまり排除的唯物論を採用することができます。

排除的唯物論にはいくつかの種類がありますが、いずれも、常識的な「民間心理学」が認知のある側面の性質をひどく誤って表現していると主張しています。パトリシア・チャーチランドやポール・チャーチランドのような排除主義者は、民間心理学では認知を基本的に文のようなものとして扱っているが、神経ネットワーク理論やコネクショニズムの非言語的ベクトル/マトリックスモデルの方が脳の働きをはるかに正確に説明できると主張している。[20]

チャーチランド夫妻は、歴史の過程で生まれた他の誤った通俗理論や存在論の運命をしばしば引き合いに出す。[20][21] たとえば、プトレマイオス朝の天文学は、何世紀にもわたって惑星の運動を説明し、大まかに予測するのに役立ったが、最終的にはこの太陽系モデルはコペルニクスのモデルに取って代わられた。チャーチランド夫妻は、思考と行動が「命題的態度」と呼ばれる文のような状態を操作する結果である「文クラッシャー」の精神モデルにも、同様の排除の運命が待ち受けていると考えている。社会学者のジェイシー・リース・アンティスは、意識を含むすべての精神機能について排除的唯物論を主張し、「精神の最も深い謎は私たちの手の届くところにある」と述べています。[67]

神秘主義
メイン記事: 新神秘主義
一部の哲学者は認識論的アプローチを取り、心身問題は現在解決不可能であり、おそらく人類にとって永遠に解決不可能なままであると主張しています。これは通常、新神秘主義と呼ばれています。コリン・マッギンは、人間は自分の精神に関して認知的に閉ざされていると主張しています。マッギンによると、人間の精神には、意識などの精神的特性が因果関係からどのように生じるかを完全に理解するための概念形成手順が欠けています。[68] 一例として、象が粒子物理学に関して認知的に閉ざされていることが挙げられます。

トーマス・ネーゲルは、より穏健な概念を説いており、心身問題は現在科学の発展の現段階では解決不可能であり、説明のギャップを埋めるには将来の科学的パラダイムシフトまたは革命が必要になるかもしれないと主張している。ネーゲルは、将来的には、ある種の「客観的現象学」が主観的意識体験とその物理的基盤との間のギャップを埋めることができるかもしれないと仮定している。[69]

心身問題に対する言語的批判
心身問題に答えようとする試みはどれも、重大な問題に遭遇する。一部の哲学者は、これは根底に概念的混乱があるためだと主張する。[70] したがって、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインや言語的批判の伝統を継ぐ彼の追随者などの哲学者は、この問題を幻想として否定する。[71] 彼らは、精神的状態と生物学的状態がどのように調和するかを問うのは誤りであると主張する。むしろ、人間の経験は、たとえば精神的語彙と生物学的語彙のように、さまざまな方法で説明できることを単純に受け入れるべきだ。錯覚の問題は、一方を他方の語彙で説明しようとしたり、精神的語彙が誤った文脈で使用されたりした場合に生じる。[71] たとえば、脳の精神的状態を探索する場合がこれに該当する。脳は精神的語彙の使用にとって単に誤った文脈であり、したがって、脳の精神的状態を探索することはカテゴリエラー、または推論の誤謬の一種である。[71]

今日、そのような立場はピーター・ハッカーのようなウィトゲンシュタインの解釈者によってしばしば採用されている。[70] しかし、機能主義の創始者であるヒラリー・パトナムも、心身問題は幻想的な問題であり、ウィトゲンシュタインのやり方に従って解消されるべきであるという立場を採用している。[72]

自然主義とその問題
物理主義の命題は、心は物質的（または物理的）世界の一部であるというものである。そのような立場は、他の物質的なものには見られない特定の性質が心にあるという問題に直面している。したがって、物理主義は、これらの性質が物質的なものからどのように出現できるのかを説明しなければならない。そのような説明を提供するプロジェクトは、しばしば「精神の自然化」と呼ばれる。[53] このプロジェクトが解決しようとする重要な問題には、クオリアの存在と意図性の性質が含まれる。[53]

クオリア
メイン記事：クオリア
多くの精神状態は、異なる個人によって異なる方法で主観的に経験されるようだ。[32]そして、精神状態の特徴は、痛み、つまり痛みを感じるといった経験的性質があることです。しかし、2 人の個人間の痛みの感覚は同一ではないかもしれません。なぜなら、何かがどれだけ痛いのか、あるいは痛みを感じるとどのような感じなのかを正確に説明する完璧な方法は誰も持っていないからです。したがって、哲学者や科学者は、これらの経験がどこから来るのかを問います。脳の出来事の存在自体では、なぜこれらの対応する質的経験が伴うのかを説明することはできません。多くの脳のプロセスが意識における経験的側面を伴う理由の謎は、説明不可能に思えます。[31]

しかし、科学は最終的にそのような経験を説明しなければならないだろうと多くの人は考えています。[53] これは、還元的説明の可能性に関する仮定から生じます。この見解によれば、現象を還元的に説明する試みが成功すると (たとえば水)、その現象がそのすべての特性 (たとえば流動性、透明性) を持つ理由も説明できます。[53]精神状態の場合、これは、精神状態が特定の方法で経験されるという特性を持つ理由を説明する必要があることを意味します。

20 世紀のドイツの哲学者マルティンハイデッガーは、このような還元主義モデルの基礎にある存在論的仮定を批判し、このような言葉で経験を理解することは不可能であると主張しました。これは、ハイデッガーによれば、私たちの主観的経験とその性質の性質は、「特性」を持つデカルトの「物質」という観点から理解することは不可能であるためです。別の言い方をすれば、質的経験という概念自体が、特性を持つ物質という観点から矛盾している、または意味的にその概念と整合していないということです。[73]

心の状態と意識全般の内省的な一人称の側面を三人称の定量的神経科学の観点から説明するこの問題は、説明ギャップと呼ばれています。[74] 現代の心の哲学者の間では、このギャップの性質についていくつかの異なる見解があります。デイビッドチャーマーズと初期のフランクジャクソンは、このギャップを本質的に存在論的であると解釈しています。つまり、彼らは、物理主義が間違っているため、クオリアは科学では決して説明できないと主張しています。そこには2つの別々のカテゴリーが関係しており、一方を他方に還元することはできない。[75] トーマス・ネーゲルやコリン・マッギンなどの哲学者は別の見解をとっている。彼らによると、ギャップは本質的に認識論的である。ネーゲルにとって、科学はまだ主観的経験を説明することができない。なぜなら、科学は必要な知識のレベルや種類にまだ達していないからである。我々はこの問題を首尾一貫して定式化することさえできない。[32] 一方、マッギンにとって、この問題は永続的で固有の生物学的限界の1つである。我々は説明ギャップを解決することができない。なぜなら、量子物理学が象に対して認知的に閉ざされているのと同じように、主観的経験の領域は我々に対して認知的に閉ざされているからである。[76] 他の哲学者は、ギャップを純粋に意味論的な問題として解消する。もちろん、この意味論的な問題は有名な「クオリア問題」、つまり「赤は赤みを引き起こすのか？」につながった。

意図性
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ジョン・サール – 最も影響力のある心の哲学者の 1 人、生物学的自然主義の提唱者 (バークレー 2002)
意図性とは、精神状態が外界の何かに向けられたり、外界の何かと関係を持つ能力です。[26] 精神状態のこの特性は、精神状態が内容と意味的指示対象を持ち、したがって真理値を割り当てることができることを必然的に意味します。これらの状態を自然プロセスに還元しようとすると、問題が生じます。自然プロセスは真でも偽でもなく、単に発生するだけです。[77] 自然プロセスが真か偽かと言うのは意味がありません。しかし、心のアイデアや判断は真か偽かです。では、どうして精神状態 (アイデアや判断) が自然プロセスになり得るのでしょうか。アイデアに意味値を割り当てる可能性は、そのようなアイデアが事実に関するものであることを意味しているに違いありません。したがって、たとえば、ヘロドトスが歴史家であったという考えは、ヘロドトスと、彼が歴史家であったという事実を指しています。事実が真実であれば、その考えも真実であり、そうでなければ偽である。しかし、この関係はどこから来るのだろうか？脳には電気化学的なプロセスしかなく、これはヘロドトスとは何の関係もないようだ。[25]

知覚の哲学
メイン記事: 知覚の哲学
知覚の哲学は、知覚経験の性質と知覚対象の地位、特に知覚経験が世界についての外観や信念とどのように関係するかに関係しています。知覚の哲学における現代の主な見解には、素朴実在論、活動主義、表象的見解などがあります。[2][3][78]

脳の骨相学的マッピング – 骨相学は、精神機能を脳の特定の部分と相関させる最初の試みの 1 つでしたが、現在では広く信用されていません。
心と科学の哲学
人間は肉体を持つ存在であり、そのため自然科学による調査と説明の対象となります。精神プロセスは身体プロセスと密接に関連しているため (たとえば、心の具体化された認知理論)、自然科学が提供する人間の説明は、心の哲学において重要な役割を果たします。[1] 精神に関連するプロセスを研究する科学分野は数多くあります。このような科学のリストには、生物学、コンピュータ科学、認知科学、サイバネティクス、言語学、医学、薬理学、心理学などが含まれます。[79]

神経生物学
メイン記事: 神経科学
生物学の理論的背景は、現代の自然科学全般と同様に、根本的に唯物論的です。研究対象は、まず第一に、精神活動と行動の基礎であると考えられている物理的プロセスです。[80] 生物学が精神現象の説明においてますます成功を収めていることは、その基本的な前提である「脳の状態が変化せずに人の精神状態が変化することはない」という主張が経験的に反証されていないことからもわかります。[79]

神経生物学の分野には、精神状態と身体状態およびプロセスの関係に関係する多くのサブ分野があります。[80] 感覚神経生理学は、知覚と刺激のプロセスの関係を調査します。[81]認知神経科学は、精神プロセスと神経プロセスの相関関係を研究します。[81] 神経心理学は、精神機能が脳の特定の解剖学的領域に依存していることを説明します。[81] 最後に、進化生物学は人間の神経系の起源と発達を研究し、これが精神の基礎である限り、最も原始的な段階から始まる精神現象の個体発生と系統発生の発達も説明します。[79] さらに、進化生物学は、遺伝子に基づく自然選択のメカニズムでは神経の複雑性や神経ソフトウェアの発達に大きな飛躍は許されず、長期間にわたる漸進的なステップのみが許可されるため、心の哲学的理論に厳しい制約を課します。[82]

1980 年代以降、fMRI (上記) などの洗練された神経画像化手順により、人間の脳の働きに関する知識がますます増え、古代の哲学的問題に光が当てられています。
神経科学の方法論的躍進、特にハイテクな神経画像化手順の導入により、科学者はますます野心的な研究プログラムの策定へと突き進んでいます。主な目標の 1 つは、精神機能に対応する神経プロセスを記述し、理解することです (神経相関を参照)。[80] いくつかのグループがこれらの進歩に刺激を受けています。

コンピュータサイエンス
メイン記事: コンピュータサイエンス
コンピュータサイエンスは、コンピュータなどの手段による情報の自動処理 (または少なくとも情報が割り当てられる記号の物理システム) に関係しています。[83] 当初から、コンピュータプログラマーは、有機体には心が必要なタスクをコンピュータが実行できるようにするプログラムを開発することができました。簡単な例は掛け算です。コンピュータに心があると言えるかどうかは明らかではありません。いつか、コンピュータが心と呼ばれるものを持つようになるのでしょうか。この質問は、人工知能 (AI) の分野での調査により、多くの哲学的議論の最前線に押し上げられました。

AI では、控えめな研究プログラムとより野心的な研究プログラムを区別するのが一般的です。この区別は、ジョン・サールが弱い AI と強い AI という用語で作り出しました。サールによれば、「弱い AI」の唯一の目的は、コンピューターに意識や認識を持たせるなどの試みをせずに、精神状態のシミュレーションを成功させることです。一方、強い AI の目的は、人間と同様の意識を持つコンピューターです。[84] 強い AI のプログラムは、計算の先駆者の 1 人であるアラン・チューリングにまで遡ります。「コンピューターは考えることができるか?」という質問に対する答えとして、彼は有名なチューリングテストを考案しました。[85] チューリングは、コンピューターを、人間がいる別の部屋の隣の部屋に単独で置き、第三者の人間がコンピューターと人間の両方に同じ質問をしたときに、コンピューターの応答が人間の応答と区別がつかない場合、コンピューターは「考える」と言えると考えました。本質的に、チューリングの機械知能に対する見解は、行動主義の精神モデルに従っていました。知能は知能の働きどおりです。チューリングテストは多くの批判を受けていますが、その中で最も有名なのは、サールが考案した中国語の部屋の思考実験でしょう。[84]

コンピューターやロボットの感度（クオリア）の可能性に関する疑問は、まだ解決されていません。一部のコンピューター科学者は、AI の専門性が「心身問題」の解決に新たな貢献をすることができると考えています。彼らは、すべてのコンピューターで発生するソフトウェアとハードウェアの相互影響に基づいて、人間の心と脳（ウェットウェア）の相互影響を理解するのに役立つ理論がいつの日か発見される可能性があると示唆しています。[86]

心理学
メイン記事：心理学
心理学は、精神状態を直接調査する科学です。喜び、恐怖、強迫観念などの具体的な精神状態を調査するために、一般的に経験的な方法を使用します。心理学は、これらの精神状態を互いに結びつける法則、または人間の生体への入力と出力と結びつける法則を調査します。[87]

その一例が知覚心理学です。この分野で研究している科学者は、形態の知覚の一般原則を発見しました。形態心理学の法則は、同じ方向に移動する物体は互いに関連していると認識されるというものです。[79] この法則は、視覚入力と精神知覚状態の関係を説明しています。ただし、知覚状態の性質については何も示唆していません。心理学によって発見された法則は、すでに説明した心身問題に対するすべての答えと互換性があります。

認知科学
認知科学は、心とそのプロセスの学際的な科学的研究です。認知とは何か、認知は何をするのか、どのように機能するのかを調べます。これには知性と行動に関する研究が含まれ、特に神経系（人間または他の動物）と機械（コンピューターなど）内で情報がどのように表現、処理、変換されるか（知覚、言語、記憶、推論、感情などの機能）に焦点を当てています。認知科学は、心理学、人工知能、哲学、神経科学、言語学、人類学、社会学、教育学など、複数の研究分野から成り立っています。[88] 認知科学は、低レベルの学習と意思決定のメカニズムから高レベルの論理と計画まで、神経回路からモジュール型脳組織まで、多くのレベルの分析に及びます。長年にわたり、認知科学は、表現と情報処理のアプローチから、心を説明すること、そして心に対する具体化された視点を取り入れることへと進化してきました。したがって、身体的なプロセスは、認知能力の獲得、発達、形成において重要な役割を果たします。[89] たとえば、Rowlands (2012) は、認知は能動的で、具体化され、埋め込まれ、感情的で、(潜在的に)拡張されていると主張しています。知覚と行動の間に挟まれた認知の「古典的なサンドイッチ」は人工的であるという立場が取られています。認知は、このように分割できない、強く結合した相互作用の産物として見なされる必要があります。[90][91]

臨死研究
メイン記事: 臨死研究
臨死研究の分野では、次のような現象が起こります。たとえば、脳の一部の手術中、脳は人工的に測定可能な程度に不活性化されます。それでも、一部の患者は、この段階で周囲で何が起こっているかを認識した、つまり意識があったと報告します。患者は心停止中の経験も報告します。次の問題があります。心停止後、脳に血液が供給されなくなり、酸素がなくなると、脳は約 15 秒後に通常の動作を停止します。つまり、脳は無意識状態に陥ります。[92]

大陸の伝統における心の哲学
この記事の議論のほとんどは、通常分析哲学 (アングロアメリカ哲学と呼ばれることもあります) と呼ばれる、近代西洋文化の哲学の 1 つのスタイルまたは伝統に焦点を当てています。[93]しかし、他にも多くの思想の流派が存在し、それらは大陸哲学という広い（そして漠然とした）ラベルの下にまとめられることがある。[93] いずれにせよ、ここでのトピックと方法は数多くあるが、心の哲学に関しては、このラベルの下にあるさまざまな流派（現象学、実存主義など）は、言語と論理的分析のみに焦点を当てるのではなく、人間の存在と経験を理解する他の形式も取り入れている点で、分析学派とは全体的に異なっていると見ることができる。特に心の議論に関して言えば、これは、言語形式の分析だけを伴わない何らかの意味で思考と知覚経験の概念を把握しようとする試みにつながる傾向がある。[93]

イマヌエル・カントの『純粋理性批判』は、1781年に最初に出版され、1787年に大幅な改訂を加えて再出版されたが、これは後に心の哲学として知られるようになるものへの重要な介入を表している。カントの最初の批判は、西洋の近代哲学の最も重要な作品の1つとして一般的に認識されている。カントは、大陸哲学と分析哲学/英米哲学の両方に大きな影響を与えた人物です。カントの著作は、超越的意識、つまり普遍的な理解の範疇を通して考え出された精神生活についての詳細な研究を展開しています。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの『心の哲学』（しばしば精神の哲学または精神と訳される）[94]は、彼の『哲学科学百科事典』の第3部で、ヘーゲルは3つの異なるタイプの心について論じている。「主観的心/精神」（個人の心）、「客観的心/精神」（社会と国家の心）、「絶対的心/精神」（宗教、芸術、哲学の立場）である。ヘーゲルの『精神現象学』も参照のこと。とはいえ、ヘーゲルの著作は、英米の心の哲学のスタイルとは根本的に異なる。

1896年、アンリ・ベルクソンは『物質と記憶』「肉体と精神の関係に関する試論」で、問題をより明確な記憶の問題に縮小し、失語症の経験的テストケースに基づいた解決策を可能にすることで、肉体と精神の存在論的差異を力強く主張した。

現代では、このヘーゲルの伝統に反応して、あるいはそれに対抗して発展した2つの主要な学派は、現象学と実存主義である。エドムント・フッサールが創始した現象学は、人間の心の中身（ノエマを参照）と、プロセスが私たちの経験をどのように形作るかに焦点を当てている。[95] セーレン・キェルケゴールの著作を基にした学派である実存主義は、人間の苦境と、人々が生きているという状況にどのように対処するかに焦点を当てている。実存現象学は大陸哲学の主要な分野（矛盾ではない）を表し、フッサールの著作に根ざしているが、マルティン・ハイデッガー、ジャン＝ポール・サルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モーリス・メルロー＝ポンティの著作で最も完全な形で表現されている。ハイデッガーの『存在と時間』、メルロー＝ポンティの『知覚の現象学』、サルトルの『存在と無』、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』を参照。

心の哲学に関連するトピック
心の哲学で展開されたアイデアの影響を受ける主題は無数にあります。その明確な例としては、死の性質とその決定的な性質、感情、知覚、記憶の性質があります。人間とは何か、そのアイデンティティは心の哲学とどのような関係があるかという疑問があります。心の哲学に関連して、特別な注目を集めている主題が 2 つあります。それは、自由意志と自己です。[1]

自由意志
メイン記事: 自由意志
心の哲学の文脈では、自由意志の問題が新たな重要性を帯びています。これは、唯物論的決定論者の場合です。[1] この立場によると、自然法則が物質世界の進路を完全に決定します。精神状態、したがって意志も物質状態であり、人間の行動と決定は自然法則によって完全に決定されます。この推論をさらに一歩進める人もいます。つまり、人は自分が何を望み、何をするかを自分で決定することはできません。したがって、彼らは自由ではありません。[96]

一方、両立主義者は、この議論を否定している。この立場をとる人々は、「我々は自由か？」という問いは、「自由」という言葉の意味を決定して初めて答えられると示唆している。「自由」の反対は「引き起こされる」ではなく、「強いられる」または「強要される」である。自由を不確定性と同一視するのは適切ではない。自由な行為とは、行為者が別の選択をすれば別の行動をとることができた行為である。この意味では、決定論が真実であっても、人は自由であり得る。[96] 哲学史上最も重要な両立主義者はデイヴィッド・ヒュームであった。[97] 最近では、[いつ？]、たとえばダニエル・デネットがこの立場を擁護した。[98]

一方、意志はより強い意味で自由であると信じ、リバタリアニズムと呼ばれる議論を否定する非両立主義者も数多くいる。[96]これらの哲学者は、世界の流れは、a) 自然法則が物理的に独立した行為者によって妨害される場合、自然法則によって完全に決定されない、[99] b) 非決定論的自然法則のみによって決定される、または c) 物理的に還元不可能な行為者の主観的努力に沿って非決定論的自然法則によって決定される、のいずれかであると断言する。[100] リバタリアニズムでは、意志は決定論的である必要はなく、したがって潜在的に自由である。2 番目の命題 (b) の批評家は、非両立主義者が一貫性のない自由の概念を使用していると非難する。彼らは次のように主張する。私たちの意志が何によっても決定されない場合、私たちが望むものはまったくの偶然である。そして、私たちが望むものがまったくの偶然である場合、私たちは自由ではない。したがって、私たちの意志が何によっても決定されない場合、私たちは自由ではない。[96]

自己
メイン記事: 自己の哲学
心の哲学は、「自己」の概念にも重要な影響を及ぼします。「自己」または「私」が、その人の本質的で不変の核を指す場合、ダニエル・デネットなどの現代の心の哲学者の中には、そのようなものは存在しないと考える者もいる。デネットや他の同時代の人々によると、自己は幻想であると考えられている。[101] 自己を不変の本質的核とする考えは、非物質的な魂という考えから派生したものである。そのような考えは、物理主義的な志向を持つ現代の哲学者や、何もせず、何も考えず、何も感じない自分に気づくことのなかったデイヴィッド・ヒュームが唱えた「自己」という概念に対する彼らの一般的な懐疑論には受け入れられない。[102] しかし、発達心理学、発達生物学、神経科学の実証的結果に照らし合わせると、シナプス接続の変化するパターンに分散された統合された表象システムである、本質的で不変の物質的核という考えは合理的であるように思われる。[103]